RAPIDINHAS

segunda-feira, 16 de novembro de 2020

Os animais têm consciência?

Há um rato em uma gaiola com dois lados: um brilhante e um escuro. Um dos mecanismos de sobrevivência do rato é buscar pelo lado escuro e evitar o lado brilhante a todo custo. Mas quando o rato vai para o lado escuro da gaiola, ele leva choque. Após alguns choques coincidirem com sua situação de habitat favorito, ele permanece no lado claro apesar de seus instintos de sobrevivência. O rato agora tem medo do escuro, ou ele está simplesmente treinado para evitá-lo? 

Se o rato fosse um humano, ele provavelmente nos diria que tem medo dos choques na escuridão, o que mostra a capacidade de sentir emoções. Sabemos que os humanos têm a capacidade de consciência porque pensamos, tomamos decisões, temos sentimentos e um senso de si mesmos. E cada um de nós acredita que outros humanos têm a mesma capacidade. Mas ainda não temos a tecnologia para entrar na mente daqueles que nos rodeiam para ver e sentir o que eles sentem.

Esta distinção é ainda mais difícil quando se trata de animais não-humanos. Pensamos que nossos animais de estimação ficam felizes quando voltamos para casa, ou tristes quando os castigamos por arruinarem o sofá novinho em folha. Mas não podemos entrar em suas mentes para saber realmente como eles estão se sentindo, ou se estão realmente conscientes.


O debate sobre a consciência animal tem maiores desafios do que um simples desejo de saber se o Bidu ou o Duque tem sentimentos. Ele afeta a forma como os cientistas pensam e conduzem suas pesquisas sobre animais não humanos, e se os pesquisadores devem ou não fazer suposições sobre a consciência de seus sujeitos enquanto fazem seus experimentos. Um lado acredita que os cientistas devem separar os mecanismos que detectam e respondem às ameaças daqueles que criam sentimentos conscientes de medo, enquanto o outro acredita que esses mecanismos são os mesmos.

Mas este não é um debate novo.

"Tem acontecido para sempre", disse o neurocientista da Universidade de Nova York, Joe LeDoux, um dos mais destacados de um grupo de pesquisadores que pensam que a consciência animal não humana não é relevante em experimentos ou mesmo cientificamente resolúvel. "A ideia básica é sobre quantas suposições os cientistas estão dispostos a fazer sobre a consciência".

Em um artigo de 2014 nos Anais da Academia Nacional de Ciências, intitulado "Chegando a termos com medo", LeDoux elaborou sobre seu argumento, escrevendo, "podemos aprender um pouco que é relevante para os sentimentos humanos a partir de estudos de animais sem fazer nenhuma suposição sobre [sua] consciência".

Mas outro grupo de neurocientistas - um dos mais citados é Jaak Panksepp, um neurocientista da Universidade Estadual de Washington - quer fatorar a consciência em seus experimentos. Em julho de 2012, na conclusão da Conferência Memorial Francis Crick sobre Consciência em Animais Humanos e Não Humanos, Panksepp, juntamente com um conselheiro da Casa Branca e outros neurocientistas, publicou a Declaração de Cambridge sobre Consciência. Esta declaração, cuja assinatura foi testemunhada pelo físico e cosmólogo Stephen Hawking, enfatizou que as evidências científicas mostraram claramente que os animais não humanos têm "estados conscientes juntamente com a capacidade de exibir comportamentos intencionais". Eles argumentaram que todos os mamíferos e aves, assim como muitos outros organismos, têm as mesmas estruturas e substratos cerebrais que tornam a consciência possível nos humanos, o que torna a consciência possível também para eles. Este consenso permitiu que debates sobre a consciência animal passassem da velha questão de saber se algum animal não humano está consciente para as questões de quais animais estão conscientes e de que forma suas experiências conscientes tomam.

Nos últimos 5 anos, uma comunidade interdisciplinar de pesquisadores da consciência animal, extraída da neurociência, biologia evolutiva, psicologia comparativa, ciência do bem-estar animal e filosofia, começou a se unir em torno destas questões, como demonstrado, por exemplo, pela fundação da revista Animal Sentience em 2016. O objetivo deste campo é estudar a vida interior dos animais (suas experiências e sentimentos subjetivos) de forma cientificamente rigorosa, no modelo do estudo científico da consciência humana.

O campo enfrenta desafios metodológicos significativos porque sujeitos não humanos não podem relatar verbalmente suas experiências. Mas se você acha que a ausência de relato verbal impede qualquer investigação científica da consciência animal, você deve estar preparado para dizer o mesmo sobre a consciência em bebês pré-verbais e pacientes em um estado minimamente consciente. A pesquisa da consciência animal se baseia na ideia de que, ao sintetizar os conhecimentos e métodos de múltiplas disciplinas e ao identificar uma bateria de critérios comportamentais, cognitivos e neuronais para atribuir estados de consciência, estes desafios podem ser superados.


Os behavioristas animais discutem a consciência animal desde que seu campo existe, desde que Charles Darwin escreveu seu livro de 1872, "A Expressão das Emoções no Homem e nos Animais". Mas a questão tem raízes filosóficas profundas. Até o filósofo e matemático francês René Descartes entrou no debate, escrevendo em seu tratado de 1637 "Discurso sobre o Método", "é mais provável que vermes e moscas e lagartas se movam mecanicamente do que todos eles tenham almas imortais".

John Watson, o psicólogo do início do século 20 conhecido como o pai do comportamentalismo, que se concentra no estudo do comportamento exterior em vez da consciência interior, tinha uma visão muito semelhante. Watson e outros behavioristas pensavam que a única maneira de entender os animais era observar as causas e os efeitos de seus comportamentos, em vez de discutir sobre se os animais faziam escolhas comportamentais conscientes. Ele insistiram, por exemplo, que um cão castigado acovardando-se num canto não está sentindo medo: ele está realmente exibindo um comportamento reflexivo desencadeado por um estímulo - uma posição reforçada pelas experiências do fisiologista russo Ivan Pavlov com cães salivantes.

"Os behavioristas tomaram uma posição muito forte desde o início com as ideias de que as emoções eram algo que não se podia medir em um animal não-humano, então não havia sentido em seguir por esse caminho", disse a bióloga da Penn State University Victoria Braithwaite, que estuda a percepção da dor, o medo e o sofrimento nos peixes. "Foi um corte muito limpo, foi clínico". Eles achavam que não devíamos estudar coisas que não entendemos".

Alguns pesquisadores, como o fundador da psicanálise, Sigmund Freud, tentaram se aprofundar em como o comportamento humano era influenciado ou impulsionado por sentimentos e desejos interiores. Mas os behavioristas animais quase unanimemente se concentraram apenas nos comportamentos observáveis em si, em vez de tentar manipular experimentalmente ou mesmo mergulhar na consciência animal.

O ponto de vista behaviorista clássico tem reinado desde os anos 50, mas havia uma minoria silenciosa trabalhando para tentar provar que animais não-humanos têm consciência.

"[Consciência] é um dilema de um século que os behavioristas acadêmicos decidiram encerrar o livro há muitos anos", disse Panksepp em uma entrevista recente. "Acabei por estar entre os cientistas para abrir o livro".

Panksepp foi inspirado pelo trabalho dos psicólogos americanos Peter Milner e James Olds, que em 1954 descobriram o sistema de recompensa do cérebro. Usando eletrodos para atingir certas regiões do cérebro em ratos, Milner e Olds descobriram que eles podiam treinar as criaturas para realizar comportamentos como pressionar alavancas para que pudessem obter mais desta estimulação cerebral profundamente gratificante. O sistema de recompensa do cérebro é ativado para reforçar certos comportamentos que causam prazer e os pesquisadores acreditam que este sistema é responsável pelo vício em drogas.

Panksepp começou a usar técnicas similares de estimulação cerebral profunda em sua própria pesquisa. Mas ao invés de se deitar para desfrutar desta estimulação do sistema de recompensa, os ratos realmente mudaram seus comportamentos.

"Cada animal que eu estimulei no sistema de recompensas explorou [seu ambiente]", disse ele. "Comecei imediatamente a ver isto como um sistema emocional em oposição a apenas um sistema de recompensa. É através deste sistema emocional que os animais exploram o mundo", acrescentou Panksepp, e assim podem antecipar melhor as ameaças à sua sobrevivência.

Panksepp chamou este ramo do sistema de recompensa de sistema de busca. Desde então, ele e outros cientistas pró-consciência concluíram que os animais têm sistemas não só de busca, mas também de raiva, luxúria, cuidado materno, pânico, brincadeira e medo. Os pesquisadores foram capazes de mapear o chamado sistema de jogo do cérebro usando risos de rato, um som que é muito alto para que os humanos ouçam, mas que soa como o canto de um pássaro quando manipulado na faixa auditiva humana.

"Todos os animais que eu fazia cócegas estavam chilreando como loucos e eles ficaram muito afeiçoados à minha mão como um cachorrinho perseguindo você por aí", disse Panksepp.

Um de seus alunos de doutorado começou a mapear as áreas do cérebro que causavam risadas nos ratos e descobriu que esta risada era, segundo Panksepp, um "marcador de bons sentimentos" ou alegria social.

Mas LeDoux argumenta de forma diferente. Ele pensa que os circuitos neurais associados ao condicionamento do medo, que ele argumenta ser uma resposta a uma ameaça, são inteiramente separados de qualquer circuito que possa criar medo consciente.

LeDoux diz que em uma variedade de experiências em humanos, as ameaças subliminares foram capazes de causar respostas fisiológicas, como o aumento da condutividade da pele causada pelo suor, sem que os sujeitos estivessem cientes da ameaça, mesmo quando lhes é pedido que descrevam como estão se sentindo naquele momento.

"Podemos desencadear estes tipos de estados que, se você medisse em um animal, você diria que o animal está sentindo medo", disse LeDoux. "Mas se não podemos usar essa informação para demonstrar conclusivamente que um humano está sentindo medo ou experimentando esse estado, então certamente não podemos usá-la toda vez que um animal parece estar sentindo medo".

Esta incerteza explica por que LeDoux e seus seguidores chamam esta reação de resposta à ameaça e não de medo.

Como LeDoux, Braithwaite reconhece que ainda não temos todas as informações sobre a consciência humana, mas no debate sobre a consciência animal, ela está ao lado de Panksepp.

"Estamos no século XXI". Podemos colocar as pessoas na lua, mas ainda não entendemos nossa própria consciência", disse ela. "Acho que precisamos reconhecer que somos parte de uma progressão evolutiva e seria muito bizarro para os animais não ter formas de consciência".

Isto não é simplesmente uma guerra de facções concorrentes que só querem estar certas. De acordo com Panksepp e LeDoux, qualquer que seja a direção que o campo tome, afetará a forma como os cientistas buscam novos medicamentos psiquiátricos humanos e como os animais nos laboratórios de pesquisa são usados em experimentos.

Panksepp, por exemplo, desenvolveu um novo antidepressivo que está atualmente passando por testes da FDA. "É uma molécula que facilita a alegria social, principalmente o riso dos ratos". E eis que desenvolvemos moléculas que eram seguras e não-aditivas para modular este complexo caminho neuroquímico, e já está em testes em humanos há quatro anos".

Enquanto Panksepp acredita que os pesquisadores devem levar em conta as emoções animais ao procurar estes novos medicamentos, LeDoux acredita que os cientistas devem separar os mecanismos que detectam e respondem às ameaças e os mecanismos que criam sentimentos conscientes de medo.

LeDoux diz que a terapia comportamental aborda o circuito cerebral não consciente mais diretamente, enquanto a terapia cognitiva, ou fala, aborda o circuito consciente. Mas muitos terapeutas utilizam os dois métodos. Ele argumenta que do ponto de vista neurocientífico isto não é tão eficaz para ajudar os pacientes, porque os diferentes fatores predisponentes que causam problemas psiquiátricos são suscetíveis a diferentes tratamentos.

"Se estamos confundindo a experiência e os sistemas automáticos de detecção e resposta, não estamos realmente fazendo justiça à forma como estamos curando os distúrbios de ansiedade", disse LeDoux. "Não estamos sendo claros sobre o que está controlando diferentes aspectos e como essas diferentes coisas devem ser tratadas nas pessoas".

Há muito mais em jogo para o rato na gaiola escura e clara do que a maioria esperaria, e a forma como os pesquisadores lidam com o pensamento das experiências conscientes e inconscientes do rato tem grandes implicações para as aplicações humanas. 

Por: Jonathan Pena Castro


Fontes:

1, 2 


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